Pendidikan Islam di Asia Tenggara mencerminkan keragaman Islam di belahan dunia itu dan tentu saja memainkan peran sentral dalam membentuk dan mentransmisikan tradisi keagamaan di kawasan itu. Oleh karena itu, sebelum membahas struktur pendidikan Islam di Asia Tenggara, ada baiknya menggarisbawahi konteks politik-keagamaan dan ideologi di lokasi institusi pendidikan Islam tertanam. 

Salah satu karakteristik paling mencolok dari Islam Asia Tenggara secara keseluruhan adalah relatif tidak adanya, hingga akhir abad kedua puluh, varian ekstremis Salafi atau Wahhabi dari agama tersebut. Selain itu, Islam Asia Tenggara tetap luar biasa beragam—sebuah cerminan dari fakta bahwa mayoritas Muslim di seluruh kawasan itu memasukkan tradisi budaya, etnis, dan bahasa lokal ke dalam praktik Islam mereka. 

Kecenderungan—yang disebut sebagai “tradisionalisme” di Indonesia—terutama kuat di pulau Jawa, khususnya Jawa Timur Namun, cukup tersingkirkan dalam semangat dan praktik dari kekerasan dan intoleransi Wahhabi.

Untuk sebagian besar, tradisionalis Muslim di Asia Tenggara mengikuti mazhab Syafi'i. Kaum tradisionalis Indonesia diwakili oleh Nahdlatul Ulama (Kebangkitan Ulama—NU), organisasi sosial terbesar di dunia Muslim dengan keanggotaan yang diklaim lebih dari 40 juta. Organisasi ini didirikan pada tahun 1926 oleh sekelompok kiai (guru Islam tradisional), yang terkejut dengan terobosan yang dilakukan oleh kaum modernis. 

NU berupaya melestarikan tradisi Jawa dalam keyakinan dan praktik keagamaan organisasi—misalnya, praktik ziarah kubur, yang menjalin kontak dengan arwah orang yang telah meninggal. 

Konstitusi asli NU berkomitmen untuk berbagai kegiatan keagamaan, sosial, dan ekonomi, tetapi yang pertama dan terutama adalah promosi pendidikan agama. Otoritas ulama dan kekuatan organisasi berakar pada ribuan pesantren yang berafiliasi dengan NU. 

Baca Juga: Sejarah Kemajuan Peradaban dan Ilmu Pengetahuan Islam

Meski mewakili Islam tradisionalis, para pemimpin NU berupaya beradaptasi dengan kondisi modern. Ini paling terasa ketika NU dipimpin oleh Abdurrahman Wahid (Gus Dur) pada 1980-an dan 1990-an, yang tampak dari reformasi secara signifikan kurikulum di pesantren NU, dan mata pelajaran sekuler diajarkan dalam hubungannya dengan mata pelajaran agama tradisional. 

Para pemimpin NU juga bekerja melalui yayasan dan lembaga penelitian terkait untuk mempromosikan masyarakat sipil yang demokratis dan mendamaikan Islam dengan nasionalisme dan demokrasi Indonesia.

Kecenderungan penting kedua dalam Islam Asia Tenggara adalah modernisme. Di Indonesia, modernisme merupakan bagian dari gerakan yang dimulai pada pergantian abad ke-20. 

Hal ini dipengaruhi oleh ide-ide para pemikir seperti Jamal al-Din al-Afghani dan Muhammad Abduh dan bertujuan untuk memurnikan Islam Indonesia dari aktivitas yang dianggap sebagai praktik heterodoks. 

Para pendiri Muhammadiyah, yang didirikan pada tahun 1912 sebagai ekspresi kelembagaan gerakan modernis Indonesia, ingin membuang “takhayul” yang terkait dengan beberapa praktik Islam tradisionalis Indonesia, dan juga untuk mengimbangi perkembangan misi Katolik dan Protestan. 

Saat ini, Muhammadiyah banyak terlibat dalam pendidikan, perawatan kesehatan, panti asuhan, dan layanan sosial lainnya dengan Islam sebagai basis ideologis dan moralnya.

Tidak seperti Salafi konservatif, modernis Indonesia percaya dalam menyesuaikan hukum syariat dengan dunia kontemporer. Dalam pandangan Ketua Muhammadiyah Ahmad Syafii Maarif, hukum Islam perlu direformasi, karena dalam banyak hal tidak lagi kontekstual dengan kondisi modern. Dalam beberapa tahun terakhir telah terjadi konvergensi, setidaknya di tingkat elit, sikap dan praktik keagamaan NU dan Muhammadiyah. 

Beberapa anggota NU yang kuliah di universitas-universitas Timur Tengah lebih menerima prinsip ijtihad (penalaran independen), yang merupakan pusat Islam modernis. Wacana baru tentang kesetaraan gender juga semakin diterima di kalangan NU—misalnya oleh Nong Darol Mahmada—dan penolakan poligami kini sangat kuat di kalangan generasi muda—yakni para Ning. Muhammadiyah juga telah mengalami beberapa transformasi yang signifikan. 

Di masa lalu, itu menentang praktik sufi. Namun, saat ini, semakin banyak anggota Muhammadiyah yang mempraktikkan tasawuf.

Terlepas dari konvergensi ini, perbedaan penting antara kedua kelompok tetap ada, terutama antara mode keterlibatan politik masing-masing: Muhammadiyah berfokus pada mempromosikan pembaruan agama melalui pendidikan dan layanan sosial, sementara Nahdlatul Ulama lebih fokus pada pendidikan dan praktik tradisional.

Baca Juga: NU: Toleransi, Trilogi Pemikiran NU, Menangkal Radikalisme

Konvergensi dua pilar Islam moderat dan progresif di Indonesia ini disandingkan dengan kecenderungan radikalisme di sektor Islam Indonesia lainnya. Interpretasi radikal ini terkait dengan “Gerakan Islam Baru”, yang muncul pada 1980-an dan 1990-an sebagai bagian dari gelombang Islamisasi di seluruh dunia. 

Kelompok-kelompok ini termasuk Hizbut Tahrir dan Jamaah Tarbiyah, yang keduanya mendukung pembentukan kekhalifahan pan-Islam, Jamaah al-Ikhwan al-Muslimin Indonesia (Ikhwanul Muslimin Indonesia), dan kelompok ekstremis lainnya yang muncul segera setelah masa Oder Militeristik Suharto.

Seperti di negara-negara Asia Tenggara lainnya, masuknya uang dan ideologi Saudi ke Indonesia telah menjadi mesin penting dari radikalisasi ini. Kantor urusan agama Saudi di Jakarta mendanai penerjemahan dari bahasa Arab ke Bahasa Indonesia sekitar satu juta buku per tahun. 

Ini juga menawarkan beasiswa kepada siswa Indonesia untuk belajar di universitas-universitas Saudi. Pengaruh Arab juga diberikan melalui Diaspora Hadrami di Asia Tenggara.

Ekstremisme Islam di Indonesia sering dikaitkan dengan ulama asal Arab. Misalnya, Ja'afar Umar Thalib, pemimpin Laskar Jihad yang sekarang sudah bubar; Abu Bakar Ba'asyir dan almarhum Abdullah Sungkar, pendiri Jemaah Islamiyah; Ketua Front Pembela Islam Muhammad Habib Rizieq, dan lain-lain.

Beberapa cerdik-cendekia Islam mengaitkan karakter moderat Islam Indonesia dengan persepsi mereka bahwa Indonesia adalah negara yang paling tidak “Arab” di antara negara-negara Muslim besar.

Islam di Malaysia juga sangat dipengaruhi oleh praktik dan kepercayaan tradisionalis. Namun, di zaman modern, Islam di Malaysia menjadi lebih homogen dan ortodoks daripada di Indonesia. Ini sebagian besar merupakan hasil dari sentralisasi otoritas keagamaan di bawah sistem kesultanan dan peran yang dimainkan government dalam mendefinisikan ortodoksi agama. 

Perkembangan otoritas keagamaan terpusat untuk mengawasi urusan Islam di negara-negara Melayu dimulai di bawah pemerintahan Inggris. Pejabat agama dilibatkan sebagai pejabat pemerintah di tingkat negara bagian. Setelah kemerdekaan, konstitusi menetapkan sembilan sultan negara sebagai penengah terakhir dalam hal-hal yang berkaitan dengan agama. Hasilnya adalah ortodoksi Sunni yang ditegakkan. 

Gerakan keagamaan heterodoks, yang sebagian besar ditoleransi di Indonesia, ditindas di Malaysia sebagai “sekte.” Pada tahun 1994, misalnya, government menuduh Darul Arqam, sebuah gerakan Islam besar, menyebarkan ajaran heterodoks, dan kemudian melarangnya.

Seperti Muslim Asia Tenggara lainnya, Muslim Filipina, yang secara kolektif dikenal sebagai “Moros” atau “Bangsamoro”, telah mempertahankan banyak kepercayaan dan ritual pra-Islam. Secara historis, banyak pengetahuan tentang Islam di antara orang Moro diturunkan dari mulut ke mulut dan dikaitkan dengan kepercayaan rakyat. 

ADA ketidaktahuan umum tentang Al-Qur'an dan bahkan ajaran Islam yang belum sempurna di Filipina. Namun, setelah Perang Dunia Kedua, wilayah Muslim di Filipina mengalami kebangkitan Islam. 

Kebangkitan ini dipengaruhi oleh kebangkitan agama di negara-negara Muslim tetangga, khususnya oleh gerakan Dakwah di Malaysia, dan dengan kembalinya para cerdik-cendekia Muslim Filipina dari Universitas al-Azhar dan pusat-pusat pembelajaran Islam lainnya di Timur Tengah.

Bersambung ke Bagian Kedua

Baca Juga: Ormas Islam “Post-Truth” dan Reformasi yang Belum Selesai